Relation solidaire de l'humanité

En parlant d’une signification théologique de la communication, il y a toujours deux phases de communication : la phase verticale et la phase horizontale. La communication verticale est celle de Dieu qui nous montre son initiative – par Jésus Christ – vers l’homme (Philip.2 :6-11 ; Jn.1 :1-14) et la communication horizontale, qui est celle de l’homme, nous parle de relation de l’homme avec l’homme ou son semblable (Eph.2 :13-14)

Notre Dieu ne veut jamais que l’homme soit dans la solitude, mais qu’il soit toujours en communication avec les autres.

« L’homme est un être  social, vivant dans des structures communautaires qui nécessitent et rendent possibles des échanges ou communications ; et aussi, parce que l’union vitale avec les autres est constitutive de son être ».

Poignees des mains

Et de son côté ROGER Mehl souligne qu’étant sauvé, l’homme n’est plus seul mais il doit s’intégrer dans une société.

« Le salut … ne nous enferme pas en nous-même dans une solitude bienheureuse et contemplative. Nous sommes par Lui intégrés à une société nouvelle, l’Eglise, à l’intérieur de laquelle devient possible une forme de communication dont nous formons un seul corps … »

La communication fait que plusieurs personnes partagent les mêmes connaissances, les mêmes émotions, les mêmes valeurs (Act.2 :44-47). Elle établit une unité spirituelle, culturelle. Cette communauté et cette communion réalisées – grâce à la communication – ont leur consistance et leur valeur ici-bas, car « nous sommes rendus contemporains », et notre « relation … se trouve changée », parce que « nous sommes en Christ »

La communication comme telle s’exprime dans les mass media, exerce particulièrement son influence dans deux sens :

- Elle offre à chaque individu des possibilités immense de culture,

- Elle concourt à l’unification du genre humain.

La communication comporte une activité et une passivité.

2.1 - L’activité émettrice :

Pourquoi l’émetteur agit-il ? Les motivations sont diverses :

Un homme vivant a besoin d’agir, de s’exprimer, d’entrer en contact avec les autres, d’abord pour l’utiliser et se les approprier. Mais au fur et à mesure où l’on gravit les degrés de la vie, et lorsqu’on accède à l’esprit, alors se manifestent le besoin et la capacité de donner, d’offrir, parce qu’  « il y a de bonheur à donner qu’à recevoir » (Act.20 :35). C’est l’idée de partage. Le type de communication ici, c’est qu’il se met plus au service des autres.

2.2 – Passivité réceptrice :

Etre pour l’homme n’est pas seulement digérer, marcher, reproduire, mais encore, penser, aimer, s’émouvoir, s’émerveiller. Pour la beauté de l’univers voulu par Dieu, l’homme doit surtout se présenter en ce qui est sa singularité, en ce qui en lui est l’image de Dieu, puisqu’il est : « créé à l’image de Dieu et selon sa ressemblance » (Gen.1 :26 ; Eph.4 :13).

L’ordre de grâce où il nous faut : « jusqu’à ce que nous parvenions tous ensembles à l’unité dans la foi et dans la connaissance du Fils de Dieu, à l’état d’adultes, à la taille du Christ dans sa plénitude » (Eph.4 :13).

Dans le passage de Paul, nous sont indiquées la loi et les conditions de cette réussite : « Tous ensembles ». C’est « tous ensembles » et aidés les uns par les autres. Et ceci par l’accomplissement de la loi d’amour qui est le lien de la plus complète fraternité avec les autres :

« … bien-aimés aimons-nous les uns les autres, car l’amour vient de Dieu, et quiconque aime, est né de Dieu et parvient à la connaissance de Dieu. Qui n’aime pas découvert Dieu, puisque Dieu est amour » ‘I Jn.4 :7-8).

Le Christ est venu nous révéler : se sauver, c’est parvenir à la plénitude de l’amour, c’est entrer dans le circuit de l’amour qui unit les personnes de la Trinité, c’est aimer comme Dieu aime.

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